СТОЛП И УТВЕРЖДЕНИЕ ИСТИНЫ. ОПЫТ ПРАВОСЛАВНОЙ ТЕОДИЦЕИ В ДВЕНАДЦАТИ ПИСЬМАХ

осн. соч. Флоренского. Название книги это слова ап. Павла: *...Чтобы... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины* (1 Тим. 3:15). Как видно из ее подзаголовка, она посвящена теодицее, т. е. оправданию Бога в условиях существующего в мире зла. Теодицея в понимании Флоренского это прежде всего *восхождение нас к Богу*, духовное подвижничество, к-рое *совершается энергиею Божиею*. О том, какое важное значение придавал Флоренский этому труду, свидетельствует то обстоятельство, что последний прошел через несколько редакций. Первая относится ко времени окончания Флоренским Московской духовной академии и написания им кандидатского соч. *О религиозной истине* (1908), вторая связана с его магистерской диссертацией *О духовной истине* (1912), была еще и третья редакция после учета замечаний ректора Московской духовной академии епископа Феодора; и, наконец, последняя, четвертая редакция полный вариант книги, изданный в изд-ве *Путь* в 1914 г. Его антроподицея *У водоразделов мысли* писалась примерно с 1910 по 1929 г. и завершена не была. Однако о человеке Флоренский говорит на протяжении всех писем книги, обращаясь к любимым людям Другу (С. С. Троицкому) и старцу (иеромонаху Гефсиманского скита авве Исидору). В письме к В. А. Кожевникову от 27 июля 1912 г. он назовет свою теодицею *завершением катартического периода*, завершением *расчистки души моей от современности*. Основополагающий тезис книги: *...Истина делает разум разумным, т. е. умом, а не разум делает Истину истинною*. Истинная философия может быть только христианской, точнее, православной. Разум в союзе с религией избавляется от болезненности (рассудочности) и *цветет и благоухает*. Только религия, в понимании Флоренского, *одолевает геенну, которая в нас, и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание*. Автор намеревается показать *тип совершенного равновесия и наивысшего потенциала* человека. Избранный им метод диалектика, понимаемая как жизненное и целостное *нарастающее* мышление, схватывающее живые противоречия сущего. Субъект философствования в книге *методологическое я*, к-рое антиномично, т. е. и не психологичное, и не безличное, а конкретно-личностное и, значит, сливающее *с объектом свои личные энергии*, стремясь при этом видеть объект целостно и типизировать его свойства. Это *я*, согласно Флоренскому, подобно *типу в художественном произведении*. Уже в обращении *К читателю* Флоренский устремлен к *церковности* как *великому покою* и *новой жизни* в духе, причем лучшей церковностью объявляется православная, а не католическая, с ее *фанатизмом каноничности*, и не протестантская, с ее *фанатизмом научности*. Две взаимосвязанные основы построения православной теодицеи, по Флоренскому, это *живой религиозный опыт* богоозаренных душ, особенно отцов церкви, и очищение души. В 1-м письме (*Два мира*) Флоренский, обращаясь к *любимому Другу* (*единодушному Брату*), сразу обнаруживает свой христианский антиномизм, противопоставляя два мира и соответственно две истины Божественный, с *вечным покоем* и Истиной, и земной, где *дробящаяся истина человеческая*. Во 2-м письме, названном *Сомнение*, автор задается ключевым вопросом: что такое истина? Он исследует различные понимания истины в философии (реализм, рационализм и т. д.) и богословии (Серапион Машкин, Серафим Саровский и др.), различные критерии истины. Наиболее значимыми определениями истины оказываются: *то, что все в себе содержит*, *вечно существующее*, *надежность Слова Божия*. Вывод Флоренского: если Истина есть, то она антиномична и дается в интуиции, и познается разумом, т. е. является *интуицией-дискурсией*. Описание ее тоже антиномично *конечная бесконечность*, *движение неподвижное* и т. д. Истина это *целокупное Единство*, или *Истина есть единая сущность в трех ипостасях*. Этот вывод позволяет сближать учение Флоренского с метафизикой всеединства. В 3-м письме (*Триединство*) он развивает свое понимание Истины как Св. Троицы, обращаясь прежде всего к творениям отцов церкви и к анализу понятия *вера*. В вопросе веры Флоренский не диалектик, а апологет Истины: *Или поиски Троицы, или умирание в безумии*. В своем религиозном антирационализме он сближается с Тертуллианом, Григорием Нисским, Шестовым и др. В 4-м письме (*Свет Истины*) Флоренский делает вывод, что разум, познание Истины, любовь, вера онтологичны, т. е. опосредованно или прямо определяются существованием Бога. Так, познание Истинытэто *вхождение Бога в меня... и меня в Бога*. Любовь же *действие Бога во мне и меня в Боге*. По Флоренскому, любить ближнего своего без Бога невозможно, светская любовь тщетна: *... мы любим Богом и в Боге*, видя в образе Божьем др. человека свой образ Божий. Вслед за исихастами он советует пассивно открывать перед Богом свое сердце и ждать нисхождения в него *энергии Божественной Любви*. Целью византийских аскетов, по его мнению, была лучезарная духовность, и поэтому они очищали себя и собирали свой ум, волю и чувства в сердце. В 5-м письме (*Утешитель*) Флоренский исследует суть и действие Святого Духа, к-рый для человека Утешитель и Радость, Царство Божие в нас. Он ведет к полному обожению, причем всей твари. Для церкви Святой Дух чудо и благодать, проявляющиеся повсюду в молитвах, молебнах, песнопениях, иконах, таинствах. Флоренский критикует при этом неприятие и непонимание благодати у представителей *нового религиозного сознания* и у Толстого. В 6-м письме (*Противоречие*) он с позиции антиномизма дает свое понимание истины (т. е. истины в основном с маленькой буквы), проводя историко-философский анализ понятий *противоречие*, *антиномия*, и делает вывод о существовании множества противоречивых истин - знаний об Истине (с большой буквы). Противоречивость по мере приближения к Богу нарастает, чтобы исчезнуть в *Горнем Иерусалиме*. Переход к 7-му письму (*Грех*) не случаен, ибо грех и греховность весьма противоречивые явления, укорененные в земляности, в раздвоенности, *потерянности*. Поскольку Бог есть все, то Дьявол, в понимании Флоренского, есть небытие, Смерть, питающаяся от Жизни. Таков и грех -  не-сущий, губящий и бесплодный. Суть его в человеке атеизм, материализм, *голая рассудочность*, делающая все *плоским и пошлым*, и особенно себялюбие, *злое самоутверждение*. В 8-м письме (*Геенна*) автор продолжает тему греха, говоря о *верхнем пределе греховности* (он же антиномически и *нижний предел духовности*) геенне. Флоренский вспоминает свой мистический опыт геенны пребывание на грани страшной *беспросветной тьмы* (но потом пришло спасение). Геенна есть вибрации *сумрачной души*, мешающие узреть *Столп Истины*. В 9-м письме (*Тварь*) с эпиграфом *Яснеет к свету* осн. оказывается тема тела человека и твари. За онтологически поверхностным телом Флоренский прозревает *мистическую глубину нашего существа*, причем центром духовности человека признается сердце. Он рассматривает три осн. части тела (живот, голова, грудь) и их мистику, говорит об очищении и освящении сердца и тела человека, напоминая, что вечная жизнь в христианстве обещана не только душе, но и телу. Тварь, в понимании Флоренского, самостоятельна и возлюблена Богом (и сама отвечает на его любовь), отношение к ней, и даже к демонам и бесам, должно быть *милующим*, сердечным. 10-е письмо (*София*) посвящено вопросу первозданной духовности твари, или Софии. Онтологическое понятие Софии у Флоренского многолико. Это и *Система миротворческих мыслей Божиих*, и *творческая Любовь Бога*, и т. п. София *почти сливается* со Св. Троицей, но, *единая в Боге, она множественна в твари*. Со стороны Отца она вечность и мощь бытия твари, Сына смысл бытия твари, Духа святость бытия твари. В 11-м письме (*Дружба*) Флоренский говорит об искренней дружбе как *Созерцании Себя через Друга в Боге*, о многочисленных дарах дружбы (взаимное воспитание, радость и т. д.) и таинственном соприкосновении состояния *без друга* с состоянием *без Бога*. Дружба, в понимании Флоренского, не только психологична и этична, но и онтологична и мистична. Именно дружба была *молекулой* христианской общины и образовывала живую *частицу Тела Христова*, т. е. церковь. В заключительном 12-м письме (*Ревность*) он рассуждает о ревности, позволяющей сохранять *определенность связей и постоянство союзов* любого рода. Ревность, по Флоренскому, *необходимая сторона всего доброго, что ни есть в человеке*, т. к. она связана со страхом потерять благо и со стремлением его удержать. В *Послесловии* Флоренский подытоживает свое исследование, говоря о тотальной противоречивости сущего и о существовании рассудка лишь в силу существования Св. Троицы. *Сквозь зияющие трещины... рассудка видна бывает лазурь Вечности*. Человек вправе погрязнуть в антиномиях, в геенне или же пойти путем духовного подвига, веры. Флоренский еще раз объясняет смысл *С. и у. и.*: это церковь, достоверность, духовный подвиг, свет Фаворский, Троица, Святой Дух, целомудрие, София, Пречистая Дева, дружба. Во 2-й ч. книги (*Разъяснение и доказательство некоторых частностей, в тексте предполагавшихся уже доказанными*) Флоренский дополняет осн. текст своей теодицеи, рассматривая потенциальную и актуальную бесконечность, связь иррациональности в математике и догмата, диалектику жизни и смерти, тождество Рока и Времени, таинственную духовность сердца, смысл термина *антиномия* и др. Т. обр., главный *объект* познания Истина (т. е. Св. Троица) и путь к ней. Столп же ее прежде всего, церковь как истинный *дом Божий*, как живая, невидимая церковь живого Бога. К столпу Флоренский относит мн. духовные явления, в т. ч. и Св. Троицу, и Софию. Путь к Истине это в основном путь византийских и рус. святых, исихастов, путь православного мистического аскетизма. Важнейшими условиями этого пути является очищение души, духа и тела, *подвиг* веры и ожидание Откровения. Парадоксально, что Флоренский очень мало, в сравнении с Троицей, Святым Духом и Софией, говорит об Иисусе Христе. Поэтому идейную *ткань* книги, помимо отнесения к метафизике всеединства (что не абсолютно однозначно), можно признать также особым софиологическим учением (см. Софиология). Но прежде всего это своеобразная православная философия, или *православная теодицея*. У *С. и у. и.* нашлись свои ценители и критики. Последние отмечали субъективность в отборе церковных материалов и возражали против софиологии. Серьезно критиковали книгу Бердяев и Флоровский. Она и сегодня остается одной из труднейших и ценнейших книг рус. религиозной философии.